主的評價決定了我們的價值感
主的評價決定了我們的價值感
使徒保羅在哥林多前書四章三至五節寫出，我們的人生意義的判斷基礎是不亞於主的判斷。
「我被你們判斷(評價)、或被別人判斷(評價)、我都以為極小的事．連我自己也不判斷(評價)自己。我雖不覺得自己有錯、卻也不能因此得以稱義。但判斷(評價)我的乃是主。」
有些人曾一直試圖說服哥林多教會的人，說保羅不是一個真正的使徒。這些都是我們所說的猶太化派，說，如果你真的相信主耶穌基督，我們知道他是猶太人的彌賽亞，若要得救，你們必須不單信福音，並必須實行所有猶太教的雜俗禮儀。例如，你們外邦人要受割禮，你應該遵守猶太食品法。保羅非常直截了當的這樣說：你怎麼評價我是一個小的事情。我不在乎你是否接受我或拒絕我。你對我的看法對我沒有影響。我甚至不評價自己。我不是我的意義來源，而你也不是我的意義來源。
你能否接納這個看法？
其實歸根究底，這不是別人怎麼想！其實就是要你自己判斷你自己的價值。任何時候一個人自卑，他就已經判斷了自己的價值。如果他認為若有人拒絕他，那就確定了他沒有價值，他這樣想法只不過是接納承諾了他人對他的評價。
其實最重要的就是你要怎樣評價自己。
保羅說，我甚至不為此而煩腦。他說，是主決定我的價值。他接著說，
「所以時候未到、甚麼都不要判斷(評價)、只等主來、他要照出暗中的隱情、顯明人心的意念。那時各人要從 神那裡得著稱讚。」
如果我們有一個機器，可把您的思想投射在屏幕上，那豈不是使你尷尬？藉這機器我們都可知道每一個人的思想，那是多麼恐怖啊。但我們知道這樣的情況將一天會實現，信徒們將在主前接受判斷。你埋藏了這麼長久的所有秘密將有一天被顯現出來，你的所有謀略，內心的動機思想全部被顯露出來。
請留意主美麗的應許： 「….那時，每個人都得到 神的讚賞。」
還有，主能在你和我生命中的一些事情上給予好評。把這些事情都公開了，上帝是要表揚我們每個人生命中積極的東西。
接受主的評價
你說耶和華是否會讚賞沒有價值的東西呢？當然不會，然而，這裡說，我們每個人都得到神的讚賞。當上帝評估你和我的時候，他會表揚讚賞我們。讓我們抓住這一節經文背後的邏輯：
一、我們每一個人都有一些東西是上帝樂於賦予好評的。
二、上帝是不會讚賞毫無價值的東西。
三、上帝的判斷才是真正重要的。
任何時候，當我讓其他人的評價來確定自己的價值，那麼我就掉進一個所謂「扭曲認知」(Cognitive Distortion)的心態，我們稱此為「誇張」(Magnification)。
任何時候我容讓他人的評價顯著的高於它確實的價值，我就犯了「誇張」的錯了。
任何時候我對自己的價值感超過上帝對我的評價，我就又犯了「誇張」的錯了。
主的判斷才是你人生意義的唯一判斷基礎。他是唯一一個可以決定你的價值，基督已明顯的在聖經裡落案清楚說明，我們每個人都有價值。為著我們的幸福，我們應該期待他的再來，
註釋：處理信徒犯罪的問題
那麼聖經如何處理所有我們基督徒在我們的生活及思想上做了的壞事？
在審判台前（貝馬台前BEMA,不是審判蓄意不信的人的白色大寶座 The Great White Throne）我們所做所想的所有不好的東西(罪)，將包括在被主的血所洗淨的罪裡面。因此我們不被定罪。
但問題是，如果我們今生沒有承認我們的罪，求主赦免，我們就不會讓我們經驗主的寬恕。(約翰一書一章九節)這些未承認的罪將在我們心中做幕後破壞工作，讓我們感受內疚，這內疚驅使我們再犯罪或將試圖指出別人的罪。
如果我們認了罪，經驗了主的寬恕，而繼續犯罪，那麼我們的認罪就會變成虛偽供述，而且將會使我們的心變硬，將產生的痛苦和內疚在我們心中增多，犯罪變成習慣，多人便會因我們而跌倒。這種惡性循環將開始旋轉，很快我們將無法體驗到寬恕。我們變成了行屍走肉，這是多麼可悲的場景！
提多書 2:13 「等候所盼望的福、並等候至大的神、我們救主耶穌基督的榮耀顯現。」
這個「福」詞意味著幸福快樂。找那個幸福的希望，希望帶來快樂。
當人們沒有什麼期待，沒有有什麼可以集中精力，絕望，悲傷和憂鬱就會進來。然後，我們就會失去了希望。這就是為什麼我們必要每一天使我們的思想集中於這有福的應許和盼望上，知道任何時候，耶穌回來，我們每一個人將得到他的讚賞，我們的身體將要變成榮耀的身體，（恢復神的形象）我們的靈魂將得到徹底拯救，我們生活裡所有的不好的東西將被燒毀了。
林前3:13「各人的工程必然顯露．因為那日子要將他表明出來、有火發現．這火要試驗各人的工程怎樣。人在那根基上所建造的工程、若存得住、他就要得賞賜。人的工程若被燒了、他就要受虧損．自己卻要得救．雖然得救乃像從火裡經過的一樣。豈不知你們是神的殿、神的靈住在你們裡頭麼。若有人毀壞神的殿、神必要毀壞那人．因為神的殿是聖的、這殿就是你們。」
我們將要與耶穌基督實現良好的關係，在天父面前像新娘（教會）新郎（基督）來把婚事程獻。我們將成為祭司在天上的聖殿事奉，然後我們將與耶穌基督一同統治整個宇宙。
我們想想耶穌基督再來時所有那些會發生的美好事情，我們在祂天上自己的聖殿裡聚集。
當你想到了這情景，你會感受到一個令人難以置信的重要意義。如果你，對祂來說是沒有意味著什麼價值，那為什麼耶穌基督要來迎接你到天上去呢？然而祂必再來！如果我們專注於他的再來，這希望應該對我們產生一種幸福感。
或者我們可以選擇專注於其他地上的事情，這會應運而產生絕望和悲哀。這是一個焦點問題：
如果你焦急憂慮，你的焦點是虧損；
如果你生氣，你的焦點是在事業上的損失；
如果你快樂，你的焦點是在獲得。
你以往任何時候，有什麼好處，會比耶穌再來時的賞賜更大呢？
試看看聖經寫下耶穌基督再來所有的應許，並默想它，你就看到賞賜是多麼大，生活在此榮耀的應許盼望之下，我們怎能不快樂幸福呢？
活著是為討主喜悅 – 我們應該設法取悅上帝，而不是取悅別人。
加拉太書 1:10說明清楚:
「我現在是要得人的心呢、還是要得神的心呢．我豈是討人的喜歡麼．若仍舊討人的喜歡、我就不是基督的僕人了。」
使徒保羅做什麼都是為討主喜悅，他不在乎別人怎麼想。他沒有在那裡取悅別人。
但是如果你的意義來源是取決於其他人的喜悅，自然你的整個生活將是為別人而活。這是不會使你有甚麼好處的，事實上它會把你綑綁在一個錯誤的思維模式裡面。
羅馬書 15:1-3告訴我們似乎違背了加拉太的思想
「我們堅固的人、應該擔代不堅固人的軟弱、不求自己的喜悅。我們各人務要叫鄰舍喜悅、使他得益處、建立德行。因為基督也不求自己的喜悅、如經上所記、『辱罵你人的辱罵、都落在我身上。』」
但是如果你讀了整個上下文，羅馬書14和15，不求自己的喜悅的動機是為尊重別人的顧忌，基本上是為「弱兄弟，」不是為了求自己的喜悅，是要表達關心他們的福利。這種關懷是非常令上帝高興的。
另一方面，如果你每做什麼都要想贏得別人的喜悅，這來會使上帝不高興了。你應討主的喜悅，而不討其他人的喜悅。讓神的批准成為你的終極目標。
不要恐懼得到自由
加拉太書 2:11-12
「後來磯法到了安提阿、因他有可責之處、我就當面抵擋他。從雅各那裡來的人、未到以先、他和外邦人一同喫飯．及至他們來到、他因怕奉割禮的人、就退去與外邦人隔開了。」
使徒彼得在這裡讓恐懼把他變成偽君子。當他與自己的外邦信徒進膳的時候（猶太人的律例不準與外邦狗坐席），他喜歡與他們交流。但是，當上級從耶路撒冷教會來看望他，他倒退回他們猶太化派的方式。（不與外邦狗坐席）這告訴我這絕對不是聖經原則，讓其他人變得對我們如此重要，我們做什麼都不是只為著他人的期望而做。我們應該做正確的事，而不是為著要討好那些上級大人物。
藐視這些經文的建議是放大了別人的想法的重要性。你讓他們確定自己的價值，你確認他人的想法比你應有的想法更高。如果你讓你的價值取決於他人，這就「誇張」(Magnified)了他們的意見，超過神對你評價。但是你可以擺脫這種束縛。幸福是依賴於主的評價，等待耶穌再來時的賞賜，而能快樂自由。如果我們的意義是由主的評價決定，我們就不會陷入了「批准癮」了。